當蔡東豪遇上浮士德

　　去年，香港天主教羅國輝神父公開批評一位李姓富商為魔鬼，引起軒然大波。甚麼是魔鬼，怎樣才算魔鬼，恐怕是主觀的感覺。道德問題，沒有法官，沒有法庭，只憑心中的一把尺。

　　忽然觸發起這份情緒，是源於最近第1126期《壹週刊》，「第壹流」專欄內，一篇由蔡東豪撰寫的文章《魔鬼交易員不魔鬼》。蔡東豪在文章裡，替闖了大禍、令瑞銀輸掉二十三億美元的交易員說好話，認為本地傳媒以魔鬼來作描述，並不恰當，魔鬼應指希特拉這類殺人魔頭。蔡東豪又說到，外地傳媒的用詞只是「Rogue Trader」，意指「不受控制」。這種不受控，來自人的貪婪和自私；貪的，是可觀的花紅；自私，是因為賭的只是他人的錢。這只不過是人性的「缺失」，暗示值得原諒。蔡東豪在文章結尾更說到：「違規交易員的行為不錯累人累物，但我和你跟這些違規交易員易地而處，我認為爆煲的結果也有可能出現。違規交易員不是魔鬼，他們是跟你和我分別不大的普通人，只是在不適當的時候在不適當的地方做出不適當的事。」

　　如果大家有投資在蔡東豪工作的上市公司，奉勸大家務必閱讀全文，否則他日倘出現甚麼「不幸事故」，就不得埋怨，人家早已把話說得清清楚楚。也許唐英年也應早一點請教蔡東豪，在引爆婚外情的新聞稿內不要用「缺失」一詞，而用上一句更巧妙的「在不適當的時候在不適當的地方做出不適當的事」。大家應該留意蔡的用詞，是「不適當」，而不是「錯誤」，英文尚且會說「Doing the wrong things in the wrong place at the wrong time」，蔡的文過飾非確是更勝一籌，連錯也不認，便輕描淡寫地，把二十三億美元合理化成為人類劣根性的祭品。金融從業員不肯作深切的反省，反讓這種大麻式的催眠持續，久而久之，恐怕連強姦罪也將會消失。這種卑劣的侵犯行為，在某個程度來說，也只不過是「在不適當的時候在不適當的地方做出不適當的事」。

　　不用搬出本地羅國輝神父的魔鬼論，來說明魔鬼不一定是殺人魔頭，西方社會圈其實也有其文化標準。提到魔鬼，文化人必會聯想起浮士德，他出賣了自己的靈魂，跟魔鬼作交易，換取知識和權力。蔡東豪認為殺人魔頭才算是魔鬼，是沒有把道德當作一回事，又或者根本不認識浮士德。在這個年代，奧巴馬亦曾在雷曼事件發生後，嚴詞譴責獲拯救的投資銀行家，不顧廉恥地要求巨額花紅，這些都是從道德出發。今天，美國人發起「佔領華爾街」的民眾運動，正是向這群貪得無厭、躲匿在法律和道德背後的金融從業員，表示最嚴厲的憤怒。西方傳媒和華爾街人士背後有千絲萬縷的關係，這場「佔領華爾街」運動不被廣泛報導，已可看出媒體的偏頗性。蔡東豪卻選擇以西方傳媒的口脗為軸心，依賴人性的本質來開脫責任，沖淡金融業被妖魔化，不去探究西方傳媒為何只用上「Rogue Trader」來報導瑞銀事件，只是一串串財經演員缺乏道德修養的標準愚民對白。

　　向來對蔡東豪讚美和硬銷賭枱式的香港金融市場，沒有好感。地產經紀和發展商不斷製造漂亮的花紙，包裝價錢毫不合理的房子，金融從業員又何嘗不是。連令人壓惡和憤怒的貪婪行為，也輕輕帶過成為人人皆會犯的過失，試問下一代的品格和價值觀會變成怎樣。難道蔡東豪可以教導兒子，他朝一日犯了違規的事情時，第一時間拿出來的辯解，是人貪我貪的人類劣習而已？這條問題應該留給蔡東豪。只是俗語有云，酒逢知己千杯少；我可以肯定，當蔡東豪有幸遇上浮士德時，必會如他在文中所言，把一張信用卡放在國金中心的酒吧內，然後開懷痛飲，不醉無歸。